佛教讲的“无神论”，和你想的一样吗？

刚才我们一起学习天台宗的“藏通别圆”，在讲到通教时，如果脑容量的处理器不够大的话，就会有一点卡。不要说通教会卡，就是学基础的藏教都会卡。那卡了为什么还要学？因为不学不知道佛教有多伟大，不学不知道自己该有多惭愧呀。

学佛之后，看了佛的经典，才知道佛的法这么高深。那社会上那些学也没学，听也没听，想也没想，连香客都不是，更不要说入门径、入厅堂，就直接否定佛法的人，不是很可笑吗？

社会上很多人就是以所谓的无神论，去遮止别人学习宗教。但实际上他的无神论是迷信的，是主观的，是非理性的。

科学家讲的无神论，是建立在不能证其有，也不能证其伪的基础上的。在科学语境里，只要不能证其有，也不能证其伪，他就持一个无的状态。因为在没有证真的时候，是不能说有的。

对一个哲学家来说，如果不能证其伪，就不能否定无。理论也好，实践也好，没有证它有，也没有证它伪，他就不能够确定地说有或者说无。这是哲学家对于无神论的语境。

那从佛教的角度来说，不仅知道它的有，而且知道它的因果本末究竟，所以才否定它无。佛教知道一切诸法因缘有，不是独立有，鬼是如此，神是如此。没有一定的鬼和一定的神，鬼和神都是变数。正因为是变数，是因缘有，所以才能改变，才能超越，才能解脱。这是佛教非常重要的一个标志。

所以佛教的无神论才真正既符合哲学，也符合科学，是理性的无神论。社会有一部分人所讲的无神论是主观的，是非理性的，不仅不符合于宗教，也不符合于哲学，不符合于科学。

我们再比一个例子，比如说达尔文的进化论，本来是属于自然科学的范畴，是属于对客观世界的一个假设认知，它在逐步地被论证。但是如果把它用到社会上来，从自然科学过渡到社会科学的时候，就不仅仅是自然科学了，又分成两个：弱肉强食、适者生存——变成了一种社会法则，这种社会法则有时候也被称为“丛林法则”。

对这个法则，有人认为就是这样的，也有人提出社会达尔文主义是反人道的，弱肉强食是野兽的丛林法则，是不符合于人类社会该有的道德的文明的法则。像我们国家从官方到民间，实际上都是不认可的。因为中国是具有五千年文明根底的，提倡“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，是主张去关心、扶助鳏寡孤独的。我们正在提倡的精准扶贫，不是欺诈、剥削，是人人相互帮助。所以在研讨这个问题的时候，达尔文的进化论就不仅是自然科学，也可能变成社会议题。

回过头来我们再来看无神论，就知道从不同的嘴里说出的无神论，它背后的注解是不一样的。这个社会上大多数人嘴里讲出的无神论是既没有科学的依据，又没有哲学的智慧，更没有宗教的实践的。它纯粹是迷信的、主观的，带着偏见的，既违背科学，也违背哲学，更不要说宗教了，它是愚昧的。

我们佛教的无神论是建立在大智慧和大悲心的基础上的。佛以大智慧知道有鬼神，但大悲心认为是可以改变的，可以拯救的，是当下就能以空性的力量帮助其脱离鬼神的业报的。

这个“无”，是指没有一成不变的鬼神，命运是可以被改造的。所以佛教的无神论是一个具有建设性的、正面的、积极的理论。

——三参法师古文殊寺

   无垢清净光　慧日破诸暗　

能伏灾风火　普明照世间

回向

文殊师利勇猛智  普贤慧行亦复然

我今回向诸善根  随彼一切常修学

三世诸佛所称叹  如是最胜诸大愿

我今回向诸善根  为得普贤殊胜行

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